讀經一：格後十一18、21-30
弟兄們：既有許多人按照俗見誇耀，我也要誇耀，若有人在什麼事上敢誇耀──我狂妄地說：我也敢。他們是希伯來人？我也是。他們是以色列人？我也是。他們是 亞巴郎的苗裔？我也是。他們是基督的僕役？我瘋狂地說：我更是。論勞碌，我更多；論監禁，更頻繁；論拷打，過了量；冒死亡，是常事。被猶太人鞭打了五次，每次四十下少一下；受扙擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裏度過了一日一夜，又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裏的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險；勞碌辛苦，屢不得眠；忍饑受渴，屢不得食；忍受寒冷，赤身裸體；除了其餘的事以外，還有我每日的繁務，對眾教會的掛慮。誰軟弱，我不軟弱呢？誰跌倒，我不心焦呢？若必須誇耀，我就要誇耀我軟弱的事。
釋義
格林多後書十～十三章是保祿為自己宗徒身分辯護的自白。格城教會中的一些人抨擊保祿，質疑他的宗徒權威。很可能這些人誇耀自己和耶穌基督有獨特的親密關係「屬於基督」，同時也譏笑保祿缺乏這種關係；他們擁有神視，有教會的推薦書，有奇蹟異能，這些都是宗徒的表徵記號，而保祿皆無（十二1-4、12），面對這些質疑，保祿無話可言，他的確是一個「軟弱無力」的基督宗徒。
然而保祿要向世人誇耀一件事，那就是他有很多的痛苦、無能和軟弱，是這些「超級宗徒」（十一5）遠遠所不及的。因此，保祿細數加諸在他身上的苦難，正表明了在他內的基督是何等的力量，使他能承受得住各樣的患難和逼迫，並對教會竭盡所能的付出自己。對保祿而言，基督的宗徒必須披帶著苦難，苦難才是真宗徒的記號。
福音：瑪六19-23
那時候，耶穌對門徒們說：「你們不要在地上為自己積蓄財寶，因為在地上有蟲蛀，有銹蝕，在地上也有賊挖洞偷竊；但該在天上為自己積蓄財寶，因為那裏沒有蟲蛀，沒有銹蝕，那裏也沒有賊挖洞偷竊。因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。
眼睛就是身體的燈。所以，你的眼睛若是康健，你的全身就都光明。但是，如果你的眼睛有了病，你的全身就都黑暗。那麼，你身上的光明如果成了黑暗，那該是多麼黑暗！」
釋義
由今日起，福音的一系列言論，路加福音也都有記載，但放在不同的上下文中。瑪竇的編排特色是將相同主題的經文蒐集在一起，整個第六章的中心主旨是：門徒應該完全地面向天主、侍奉祂。
本日福音首先邀請我們「藏富於天」，因為積蓄財富在地上是不可靠的。瑪竇的描述是十分貼近當時巴勒斯坦的生活，當時老百姓相當保守、缺乏安全感，通常都將 財富埋藏在家中地洞裡；但卻難免遭「蟲蛀、銹蝕」，並可能被賊挖開偷竊。耶穌教導真正的安全感在於生活在天主的福音內，但必須將這些財富交在天主手中， 「因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。」這樣纔能真正得到「藏富於天」的喜樂。
第二段經文的圖像是「眼睛就是身體的燈」，可分為三個層次。首先由生理來說，「眼睛若是康健」，當然人就可以有良好的視力；反之「眼睛有了病」，視力、身 體也就出了問題。但經文明顯地超越這層次而指向精神層次，象徵人心的意向：康健指向心靈的單純，病症就是邪惡的意念，將影響整個人「全身」是否光明。最後 若將本段經文連結上段經文的最末句「因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏」，則進入比喻的更深層次，此時「眼睛－意向性」很清楚地是指人朝向天主。天主 是光明，眼睛作用是讓這光明進入人內（如同燈照亮室內），眼睛的意向是否朝向天主，決定人的存在是光明或是黑暗。前後兩段經文在這個層次上表達一致的訊 息，人應該完全地朝向天主。
反省
每個人多少都有一些錢財、能力和各種有形無形的「資產」。我的資產是哪些？面對不安定的社會，我是否也缺乏安全感，想將這些資產「藏起來」。
我的目光單純嗎？或是常常心亂如麻？我的目光朝向何方？是天上的父嗎？
祈禱
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