讀經一：依五十4-9
吾主上主賜給了我一個受教的口舌，叫我會用言語援助疲倦的人。他每天清晨喚醒我，喚醒我的耳朵，叫我如同學子一樣靜聽。吾主上主開啟了我的耳朵，我並沒有違抗，也沒有退避。我將我的背轉給打擊我的人，把我的腮轉給扯我鬍鬚的人；對於侮辱和唾污，我沒有遮掩我的面。因為吾主上主協助我，因此我不以為羞恥；所以我板著臉，像一塊燧石，因我知道我不會受恥辱。那給我伸冤者已來近了。誰要和我爭辯，讓我們一齊站起來罷！誰是我的對頭，叫他到我這裏來罷！請看！有吾主上主扶助我，誰還能定我的罪呢？
釋義（彭龍英）
今日讀經為「上主僕人之歌」第三首。描述上主塑造祂的先知，給他聽話的耳朵。這位僕人就像主前第八世的依撒意亞先知一樣，義無反顧回應上主的召叫。這位僕人履行他的職務，並甘心忍受任何打擊和痛苦，對人加給他的各種侮辱，他也不抵抗。
僕人在痛苦中體驗到上主的助佑，這助佑使他克服痛苦，比痛苦更堅強。但是僕人的苦難將在依五三章內容中，發揮到極點。僕人所倚靠的只有上主沒有其他，他可放心大膽去受審。上主是申冤者，祂要證明被告者的清白，讓他得到釋放。此主題在新約裡，有更深的發揮，聖神為耶穌申冤，來作耶穌的保護者（參：若十六8-11）；而基督徒的勝利也在於此（參：羅八33-34）。
福音前歡呼詞
基督，我們讚美袮，光榮袮。
福音：瑪二六14-25
那時候，那十二人中之一，名叫猶達斯依斯加畧的，去見司祭長，說：「我把他交給你們，你們願意給我什麼？」他們約定給他三十塊銀錢。從此他便尋找機會，要把耶穌交出。
無酵節的第一天，門徒前來對耶穌說：「你願意我們在那裏，給你預備吃逾越節晚餐？」耶穌說：「你們進城去見某人，對他說：『師傅說：我的時候近了，我要與我的門徒在你那裏舉行逾越節。』」門徒就照耶穌吩咐他們的作了，預備了逾越節晚餐。
到了晚上，耶穌與十二門徒坐席。他們正吃晚餐的時候，耶穌說：「我實在告訴你們：你們中有一個人要出賣我。」他們非常憂悶，開始各自對他說：「主，難道是我嗎？」耶穌回答說：「那同我一起把手蘸在盤子裏的人，要出賣我。人子固然要按照指著他所記載的而去，但是出賣人子的那人卻是有禍的！那人若沒有生，為他更好。」那要出賣他的猶達斯也開口問耶穌說：「辣彼，難道是我嗎？」耶穌對他說：「你說的是。」
釋義
三部對觀福音中都記載了這段故事，並且指出猶達斯的別名「依斯加畧」，福音強調他是「那十二人中之一」，表達了他與耶穌之間的親密關係。瑪竇將猶達斯出賣耶穌的記述，直接安排在伯達尼晚宴後，似乎有意將猶達斯的「忘恩圖財」（瑪二六15）與晚宴中那位女子的「知恩報愛」作對比。
三十塊銀錢是梅瑟法律中為買賣奴隷，或為抵償一個奴隷性命的最低價錢（瑪二七9-10；匝十一12），猶達斯以此價錢出賣耶穌，這對耶穌是一種屈辱，也意味著猶達斯只重視利益，完全將耶穌的教導和情誼置之腦後。
耶穌親口說出「我的時候近了」，顯示耶穌對於自己的苦難已有先見之明；耶穌受難並非決定於仇人的強迫，也不是猶達斯的出賣，而是祂自己甘願順從天父的旨意。面對猶達斯的決定，耶穌仍給予最後的規勸，並且隱約預言，出賣祂的人未來的命運（瑪二六24）。但是猶達斯仍無動於衷，且深怕別人猜疑，而與其他門徒一樣詢問耶穌是誰出賣祂，甚至為掩飾自己的陰謀而語帶諂媚的仍稱耶穌為「辣彼」。耶穌的回答一方面是對猶達斯最後一次的悔改召喚，另一方面更顯示耶穌是主動地接受苦難。
反省
當我的期望與現實不相符時，我有何反應？信仰如何幫助我面臨這樣的情況？
我曾在信仰的路途上跌倒嗎？我如何面對這樣的情況？是設法使之合理化？或是謙虛地承認自己的軟弱而悔改？
當別人對我的言行給予建議、糾正時，我如何回應？
祈禱
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